a. Pendapat Abd al-Azhîm al-Zarqânî dalam Manâhil al-'Irfân fî 'Ulûm al-Qur`ân mengatakan:
"ilmu yang membahas perihal al-Qur`ân dari segi dilâlah-nya berdasarkan maksud yang dikehendaki oleh Allah sebatas kemampuan manusia"
b. Menurut Khâlid bin Utsmân al-Tsabt dalam Qowâ'id al-Tafsîr, tafsir adalah:
"Ilmu yang membahas perihal keadaan al-Qur`ân dari segi dilâlah-nya berdasarkan maksud yang dikehendaki oleh Allah sebatas kemampuan manusia"
Ada beberapa titik perhatian rumusan tafsir dari definisi yang diberikan al-Zarqânî dan Khâlid bin Utsmân al-Tsabt, yaitu:
1) Membahas perihal al-Qur`ân
Ilmu ini hanya membahas ilmu al-Qur`ân. Maka tidak termasuk ke dalam kategori ini ilmu-ilmu lain.
2) Membahas maksud ayat
Berdasarkan definisi di atas, maka hal-hal di luar pembahasan yang bekerjasama dengan maksud ayat tidak dikategorikan kepada tafsir ibarat ilmu rasm, ilmu qira'at.
3) Sesuai dengan kemampuan manusia
Penafsiran yang dilakukan terhadap al-Qur`ân ialah sebatas kemampuan manusia. Dengan kata lain, hal-hal yang di luar batas kemampuan insan bukanlah termasuk lapangan kajian tafsir. Tidak perlu memaksakan diri untuk mengetahui tafsir al-Qur`ân sebab sanggup menyeret mufasir kepada penafsiran-penafsiran yang menyimpang dan melewati batas.
c. Dalam al-Mu'jam al-Wasîth disebutkan bahwa tafsir al-Qur`ân adalah:
"Penjelasan makna al-Qur`ân dan menghasilkan kaidah-kaidah, rahasia-rahasia, hikmah-hikmah dan hukum-hukum dari ayatnya."
Fokus tafsir dari definisi di atas ialah dengan menjelaskan makna al-Qur`ân akan diperoleh darinya kaidah-kaidah, rahasia-rahasia, hikmah-hikmah dan hukum-hukum. Artinya, sasaran selesai tafsir ialah mengeluarkan kaidah-kaidah, rahasia-rahasia, hikmah-hikmah dan hukum-hukum.
d. Pendapat al-Imam Muhammad al-Thâhir bin 'Âsyûr:
"Tafsir ialah nama ilmu yang membahas perihal klarifikasi makna-makna dari lafaz al-Qur`ân dan apa yang dihasilkan dari pembahasan tersebut, baik berupa keringkasan atau penjabaran"
Pengertian ini menyebutkan tafsir dengan ilmu. Kendatipun tujuannya sama dengan definisi pada poin c, namun di sini disebutkan adakalanya tafsir berupa peringkasan dan adakalanya ia berupa penjabaran.
e. Pendapat Syaikh Thâhir al-Jazirî dalam al-Taujîh:
شرح اللفظ المستغلق عند السامع بما هو أفصح عنده بما يرادفه أو يقاربه أو له دلالة عليه بإحدى طرق الدللات[5]
"Menerangkan maksud lafaz yang sukar dipahami oleh pendengar dengan uraian yang lebih memperjelas kepada maksud barunya, baik dengan mengemukakan sinonimnya, kata yang mendekati sinonimnya atau dengan mengemukakan uraian yang memiliki petunjuk melalui suatu jalan dalâlah."
Titik perhatian dari rumusan ini ialah lafaz yang sulit dipahami. Untuk memahaminya ada beberapa cara yang sanggup ditempuh yaitu:
1) Mencarikan lafaz lain yang semakna dengan kata tersebut (sinonim kata).
2) Mencarikan lafaz-lafaz yang mendekati sinonim lafaz yang sulit dan rumit untuk dipahami.
3) Menguraikan atau menjelaskan maksud lafaz-lafaz yang sulit dipahami tersebut.
f. Pendapat Syaikh al-Jurjanî dalam al-Ta'rîfât:
"Tafsir ialah menjelaskan makna ayat dari segala aspek persoalan, kisah, asbâb al-Nuzûl, dengan memakai lafaz yang menyampaikan kepadanya secara terang"
Titik perhatian dalam rumusan ini ialah ayat al-Qur`ân yang merupakan kelompok yang terpadu dari lafaz-lafaz. Tafsir berdasarkan al-Jurjanî ialah kajian yang membahas al-Qur`ân dari segi:
1) Persoalan-persoalan yang berkaitan dengan makna ayat.
2) Kisah-kisah yang terdapat di dalam al-Qur`ân.
3) Asbâb al-Nuzûl
g. Sementara al-Zarkasiy merumuskan tafsir dengan:
علم يعرف به كتاب الله المنزل على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم و بيان معانيه و استخراج احكامه و حكمه[7]
"Ilmu untuk memahami kitabullah yang diturunkan kepada Nabi, menjelaskan maknanya serta mengeluarkan aturan atau pesan yang tersirat darinya"
h. Rumusan tafsir berdasarkan al-Kilbî dalam al-Tashîl:
"Menguraikan al-Qur`ân dan menguraikan maknanya, memperjelas makna tersebut sesuai dengan tuntutan nash atau adanya instruksi yang mengarah ke arah klarifikasi tersebut atau dengan mengetahui diam-diam terdalamnya."
Titik perhatian kedua definisi terakhir ini ialah persoalan:
1) Pemahaman terhadap al-Qur`ân.
2) Menjelaskan makna ayat.
3) Mengeluarkan hukum-hukum.
4) Menggali hikmah-hikmah Titik fokus definisi ini ialah ilmu.
Hanya saja al-Zarkasiy menyebutnya dengan ilmu, sedangkan al-Kilbî tidak menyebutnya sebagai ilmu. Kedua definisi ini lebih mengacu dan lebih mengarah kepada urgensi tafsir sebab tujuan utama tafsir ialah perjuangan yang dilakukan dalam memahami al-Qur`ân, mengeluarkan hukum-hukum serta mengambil pelajaran-pelajaran yang terdapat di dalam al-Qur`ân.
Menurut Ruysdi AM, saat mengomentari banyak sekali definisi tafsir[9], tampaknya ada kesepakatan perihal tafsir dikontekskan sebagai "ilmu" yang instrumental dalam membahas al-Qur`ân. Sedangkan selebihnya dihubungkan dengan "orientasi" detail dan general kajiannya. Tafsir belum lagi dipisahkan antara sebagai "konsep ilmu" dan sebagai "konsep metodik", sehingga saat ia dibahas cenderung menjadikan kerancuan yang kemudian akan berimplikasi pula terhadap wacananya. Contoh kongkrit perihal kerancuan ini ialah di satu sisi rumusan tafsir membicarakan perihal proses penurunan dan pembagian terstruktur mengenai teks al-Qur`ân, dan di sisi lain rumusan ini membicarakan acara kajian teks al-Qur`ân yang menghasilkan produk aturan dan lainnya. Sudah semestinya perlu ada pemisahan aspek yang termasuk ke dalam rumusan definisi di mana ia berposisi sebagai ilmu dan di mana pula ia sebagai metode.
Jalan tengah untuk merumuskan kembali definisi klasik tafsir ini agaknya perlu dua rumusan yang berbeda paradigmanya. Pertama, tafsir sebagai ilmu dengan definisi yang merumuskan aspek-aspek terkait ibarat asbâb al-nuzûl, makkiyah dan madaniyyah, muhkam dan mutasyabih, nâsikh dan mansûkh, 'âm dan khâsh, mutlaq dan muqayyad, mantûq dan mafhûm, amtsâl, dongeng dan lain sebagainya yang bekerjasama dengan dilema instrumental. Kedua, tafsir sebagai metode dengan definisi yang merumuskan aspek-aspek terkait ibarat petunjuk-petunjuk, hukum-hukum, perintah dan larangan, halal dan haram, kesepakatan dan ancaman, makna-makna dan lain sebagainya yang bekerjasama dengan produktifitas.
Dengan demikian, tafsir memiliki dua "wajah"; ada ilmu yang membahas sesuatu yang berkenaan dengan al-Qur`ân (aspek ekstrinsik) dan ada pula cara mengkaji sesuatu yang terkandung dalam al-Qur`ân (aspek intrinsik). Pemaknaan tafsir ke dalam dua pilahan ini tetap dibenarkan dan sah sebab tidak menyimpang dari makna dasar dan makna pengembangannya.
Rif'at Syauqi Nawawi dan M. Ali Hasan meramu beberapa definisi di atas menjadi:
"Usaha yang bertujuan menjelaskan al-Qur`ân atau ayat-ayatnya atau lafaz-lafaznya biar yang tidak terang menjadi jelas, yang kurang jelas menjadi terang, yang sulit dipahami menjadi gampang dipahami, sehingga al-Qur`ân sebagai pedoman hidup insan benar-benar sanggup dipahami, dihayati, dan diamalkan demi tercapinya kehidupan dunia dan akhirat."[10]
Dari pengertian tafsir ini sanggup ditarik beberapa unsur pokok yang harus diperhatikan dalam memahami pengertian tafsir dan hal ini juga bisa dijadikan pedoman bagi seseorang yang ingin menafsirkan al-Qur`ân sehingga perjuangan yang dilakukan dalam rangka menafsirkan al-Qur`ân menemukan sasaran yang dituju. Unsur-unsur pokok itu adalah: [11]
a. Hakekatnya ialah menjelaskan maksud ayat al-Qur`ân yang sebagian besar masih dalam bentuk yang sangat global.
b. Tujuannya untuk memperjelas apa yang sulit dipahami dari ayat-ayat al-Qur`ân, sehingga apa yang dikehendaki oleh Allah Swt. dalam firman-Nya itu sanggup dipahami dan dihayati.
c. Sasarannya biar al-Qur`ân sebagai pedoman hidup dan hidayah dari Allah benar-benar berfungsi sebagaimana tujuan al-Qur`ân diturunkan.
d. Sarana pendukung pekerjaan menafsirkan al-Qur`ân itu mencakup beberapa ilmu yang bekerjasama dengan al-Qur`ân.
e. Upaya menafsirkan al-Qur`ân bukan untuk menyampaikan demikianlah yang niscaya dikehendaki oleh Allah Swt. dalam firman-Nya. Namun, pencarian makna itu hanyalah berdasarkan kadar kemampuan insan dengan segala keterbatasannya.
Dari pembahasan di atas sanggup diketahui ternyata penafsiran terhadap al-Qur`ân memang seharusnya merupakan sebuah upaya yang sungguh-sungguh sehingga keberadaan al-Qur`ân sebagai petunjuk dan pedoman sanggup dirasakan oleh manusia. Tentunya seberapa besar kemampuan dan kesungguhan manusia, tetap itu ialah upaya dalam pandangan dan jangkauan manusia. Kendatipun penafsiran itu hanya sebatas kemampuan manusia—yang bisa jadi benar dan sesuai dengan maksud yang dituju oleh Allah Swt. sebagai yang punya al-Qur`ân, atau tidak sesuai sama sekali—dalam memahaminya, tapi upaya yang sungguh-sungguh itu dituntun, diarahkan dan punya dasar dan perangkat keilmuan yang jelas. Jika ia dilaksanakan dengan dasar, tuntunan, sistem dan metode yang benar, maka sangat kecil kemungkinan upaya penafsiran itu jauh atau tersesat dari kebenaran.
[1] Muhammad ‘Abd al-Azhîm al-Zarqânî (selanjutnya ditulis al-Zarqânî), Manâhil al-'Irfân fî 'Ulûm al-Qur`ân, (Beirut: Dâr Ihya' al-Turats al-Arabiy, 1995), cet. ke-1, juz ke-2, h. 334.
[2] Khâlid bin Utsmân al-Tsabt (selanjutnya ditulis al-Tsabt), Qowâ'id al-Tafsîr Jam'an wa Dirâsasatan, Arab Saudi: Dâr ibn 'Affân, 1997), jilid ke-1, cet. ke-1, h. 29.
[5] Rif'at Syauqi Nawawi dan M. Ali Hasan (selanjutnya ditulis Rif'at), Pengantar Ilmu Tafsir, (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), cet. Ke-2, h. 140.
[7] Badr al-Dîn Muhammad ibn 'Abdullâh ibn Bahâdir al-Zarkasyî (selanjutnya ditulis al-Zarkasyî), al-Burhân fî 'Ulûm al-Qur`ân, (di-tahqîq oleh Muhammad Abû al-Fadhl Ibrâhîm), (Beirut: Dâr al-Ma’rifah, 1957), juz ke-2, h. 163-164.
[9] Lihat Rusydi AM, Ulumul Qur'an I, (Padang: IAIN IB Press, 1999), cet ke-1, h. 123-124.
[10] Rif'at, op. cit., h. 143.
[11] Ibid.
![10 Brand Power Bank Terbaik Harga Murah Dan Terjangkau [Update 2018]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6g_CivsIZ_SYqGuYo4XZM4ye7sKJXtwAa2oI35OMArZdxF7US9ejgdxeMTuZmZwgJdDgJiMdtpItnjh0K9plLyhEhQ7Z9wiAaeMtJTFP5ON_Rpz6wPxGKkN02Vn1NXT0YAJ0O0H8Ms16L/w360-h120-p-k-no-nu/merk+power+bank+asus+zenpower.jpg "10 Brand Power Bank Terbaik Harga Murah Dan Terjangkau [Update 2018]")
Post a Comment
Post a Comment